[Versión 0.1]

Proposición primeira. O #15M é a expresión dunha sociabilidade humana recomposta por teclados interconectados, segmentada polos tempos interrompidos do traballo precario, constantemente erotizada en pantallas calidoscópicas, en fuga dos confíns delimitados polas barreiras nacionais, imposible de empalar coa vertical arbórea dos partidos e os sindicatos. Non é apoliticismo, é afirmación dunha política autónoma. Non é apartidismo, é afirmación da política de movemento. Tampouco é desafección, senón unha afección que se dá noutra parte, que chega desde calquera outra parte e conecta o underground cos ceos a través dun modelo comunicativo atmosférico onde priman as turbulencias. Para comprender o micelio hai que interrogar a climatoloxía que articula as súas liñas vexetativas e aéreas.

8. Asistimos á restauración, por fin, da importancia que outrora tiveron os meteoros nos planos da política e o pensamento. Por que abandonou ou marxinou un día a filosofía a reflexión sobre o tempo climático e os ceos? Resposta: por clausura hixiénica, ao nacer os laboratorios. Desde Aristóteles a Descartes ninguén era digno do título de filósofo de non escribir sobre os Meteoros. No sucesivo, os autores illaron artificialmente o tempo-que-é (Time, Zeit) do tempo-que-fai (Weather, Wetter) e deixaron que se encargase deste último a ciencia[1]. Pero agora, tecnificada a ontoloxía e reflexionadas as ciencias, volven converxer os dous tempos. Non é que o tempo-que-fai faga o tempo-que-é, ou viceversa, é que ambos os tempos para ser fanse. Iso é o que nos ensinan os debates contemporáneos sobre o “quecemento global”: tan natural como o animal que se recoñece responsable, tan artificial como a febril maneira como se presente este animal na historia do mundo, agora no Antropoceno[2]. Por tanto, necesidade dun pensamento climático e unha meteoroloxía política que comprenda o vivido (le vécu) e o vivente (le vivant), trenzados os seus axenciamentos nestas temporalidades ambientalmente redefinidas. 2.0, reinvención  da filosofía, pero ao modo científico, de experimento e laboratorio, pero ao modo grego: filosofía como arte de modelar maneiras de vivir. Diremos: non é teoría, é pensamento. Tampouco especulación, senón modo de vida. A súa política dá a benvida aos acontecementos atmosféricos. Laboratorio ao descuberto. A treboada de area, o vento solar, a tempestade e os vendavais de bits. Demos de area: un curioso fenómeno, climático e animal á vez, que volve expor problemas (ver Capítulo III).

9. René Descartes, “nada deste filósofo perdura nos nosos días: nin a súa teoría das paixóns, basta, nin a súa física, de imaxinación novelesca, e menos aínda o seu método, inútil, e con todo acordámonos moito menos daquilo polo que triunfa verdadeiramente e segue vivo, este sistema de torbeliños, tradicionalmente ridiculizado”[3]. Rodas dentro de rodas de torbeliños, fluído de circulacións, partícula a partícula tómanse as prazas e se encaixan as engurras das tendas de campaña. A sociabilidade en rizoma require políticas acordes á súa esencia.  Isto é, unha política nómade, demasiado difícil de disciplinar nos cadros e nas casas para encher das burocracias ideolóxicas. Imposible de levar a combater en formación e baixo un mando, como avanzaban os exércitos de chapas relucentes polos campos de outrora. Rodas sobre rodas descentradas, para pensar climatolóxicamente a política da guerra. O micelio político practica unha arte ambiental de asedio, pero un tanto estraño. Quen asedia que exactamente?

10. Noutros tempos coñecemos o asedio das cidades amuralladas: o anel de guerreiros recortaba a urbe subtraendo as súas liñas de abastecemento, simplificando a maraña dos seus axenciamentos, condenándoa así á fame negra e as enfermidades. Temos constancia tamén do semi-asedio ás aldeas campesiñas, como os mbuti no Congo, considerados polos seus veciños bantús como pequenos demos do bosque, case invisibles. O linde selvático rodeaba parcialmente a aldea. De cando en vez, á noitiña, os mbuti entraban a roubar nas plantacións. Rápidas incursións. Pero agora ningún destes dous modelos válennos. O asedio é “interno”.  Realmente, non hai lugar para unha guerra de posicións. Tampouco límite predefinido nin distinción fixa entre a cidade e a planicie ou o deserto, a aldea e a selva, o amigo e o inimigo. É coma se Ao Azif, o rumor dos insectos pola noite ou a treboada de demos areosos, soprase desde algún lugar secreto cara ás rúas e dentro de cada casa.

11. Así, o micelio político practica unha forma de guerrilla metropolitana que ben podemos considerar herdeira daqueloutra teorizada por Lawrence de Arabia. Como gañar unha guerra sen ter que derramar unha pinga de sangue? Tal era a pregunta que meditaba e respondía da seguinte maneira: non ofrecer nunca ao inimigo un corpo onde golpear, non enfrontarse xamais. Onde atacar? Alí onde o inimigo non está. Ecoloxía insurrecta de esencias impuras: hai que contaminar o medio, pór ás poboacións en contra dos seus ocupantes, sabotar as rutas como  facían os piratas. Pero tamén evitar o cerco. Os árabes e os piratas xa non pensaban en círculos dentro de medios, como o círculo amurallado da cidade e o círculo maior do asedio, ou o poboado bantú rodeado pola opacidade selvática mbuti.  Moi pola contra, fragmentan o territorio ata o infinito, en pingas de auga salgada e grans de area, percorréndoo en tanto que complexo emerxente de liñas de fuga e coeficientes. Lawrence salientaba a importancia do factor alxébrico: se a sedición propágase nas máis de 100.000 millas cadradas árabes sen atrincheirar, nada poderían facer os turcos para resultar vitoriosos; terían que establecer un forte cada catro millas cadradas, deixar en cada un vinte soldados, mobilizar en total a 600.000, pero iso non era posible. Lawrence tamén escribe acerca de coeficientes bionómicos. O disciplinado en serie do exército, á imaxe dunha cadea de montaxe, reduce a todos e cada un dos seus guerreiros ao nivel peor, mínimo común denominador, co fin de uniformalizar as engrenaxes da máquina industrial de matar: “canto máis profunda é a disciplina máis baixa é a eficiencia individual e máis previsible a realización”[4] . Na guerrilla árabe cada individuo ten un xeneral na cabeza, improvisa e planifica, é tamén un centro de propaganda e telecomunicacións. Realmente o guerrilleiro non é unha unidade senón unha singularidade, comprendida estratexicamente como o resultado da xestión de distintos vectores representados polos coeficientes de resistencia, seguridade, velocidade e ubicuidade. Lawrence resume a súa teoría en sesenta palabras: “de garantir a mobilidade, a seguridade (na forma de negar brancos ao inimigo), o tempo e a doutrina (a idea de converter a cada individuo en simpatizante e amigo), a vitoria estará ao lado dos insurxentes, pois os factores alxébricos son ao final decisivos, e contra eles as perfeccións de medios e de espírito combaten de todo en balde”[5] .

12. Na guerrilla nómade o propio territorio é vectorizado: “se un punto xeométrico particular do mapa do teatro bélico é de importancia estratéxica, a vitoria non consiste necesariamente en conquistar ese punto, no que o inimigo se sente inatacable, senón máis ben en modificar o mapa enteiro para convertelo nun punto secundario”[6]. Para a vitoria anglo-árabe foi fundamental abandonar o intento de recuperar Medina e defender Rabigh, porto no Mar Vermello e chave de acceso á Meca. En lugar de enfrontarse, os árabes deron as costas aos turcos e dirixíronse cara ás vías de ferrocarril do Norte. Crendo que era un preliminar para cortar as vías e avanzar doutro xeito ata Medina, os turcos, que estaban ás portas de Rabigh, deron a volta cara a aquela cidade, concentrando as súas forzas dentro das súas murallas. Pero os plans dos árabes non contemplaban o asedio de Medina, senón o desprazamento xeométrico do mapa mediante a explotación do factor alxébrico. Co seu movemento buscaban diseminar as forzas víricamente polo underground, gañar a simpatía das poboacións, aumentar as millas cadradas que os turcos se vían obrigados a defender, paralizalos ante a posibilidade dunha ameaza en calquera lugar. Ao desprazarse ao Norte realmente afundíanse no subsolo para practicar un novo tipo de asedio: “a virtude dos [exércitos] irregulares radica na profundidade e non na superficie”[7]. Con boa parte do seu exército atrincheirado e o outro espallado por un vasto territorio, os turcos foron caendo á vez que as súas conexións vitais eran sabotadas: era coma se os tragase unha treboada no deserto. Pode lerse este relato como o enfrontamento entre un modelo militar, disciplinar, arborescente e outro en micelio, guerrilleiro, profundo pero aéreo, climático. Así é como Lawrence o entendía: “os exércitos son como plantas, inmóbiles como un todo, enraizados, nutridos por longas ramas que chegan ata a cabeza. Os árabes eran como un vapor levado polo vento”[8].

13. A guerrilla do deserto non se diferenza moito das guerras navais: primacía do movemento, ubicuidade, liquidez e vento, independencia das bases e as comunicacións, camelos ou navíos, rutas e rastros. A area é á terra case o que o océano á auga, en calquera caso “a ameaza silenciosa dun vasto deserto descoñecido”[9]. De volta ao presente, dicimos que o #15M prolonga esta arte da guerrilla nómade e esta política na forma de micelio. Pero, como pode persistir irrecoñecible un corpo político nun contexto, como o actual, nun clima político tan normativizado? Como poderían volverse invisibles os axentes sennúmero dun movemento político inxente, nunha contorna completamente saturada polas pantallas e cámaras de videovixilancia? “Fácil! ―contestan os tecno-nómades― Non hai máis que levalo todo ao extremo”. Sobreexposición e hiper-identificación, ou devandito doutra maneira, invisibilidade por exceso de iluminación, indiscernibilidade por exceso de sentido.  Hai que tomarse a Baudrillard con humor, e a iso chamarémolo con Yurchak stiob.  A nosa tese é que o #15M foi unha longa cadea de gargalladas, pero un pouco como as da hiena, que ri pero non ri, pois ela non ten a capacidade que fai singular ao homo ridens; gargalladas que son tremendamente serias, coa carne desgarrada do morto colgando dos seus fauces. E é que hai algo de carroñero en todo isto. Risa carroñera. Nunca se infravalore este tipo de humor macabro que devora o morto ou o moribundo. Ao longo da historia vimos como minaba os cimentos das monarquías tardo-medievais, e séculos despois axudaba a tombar aos tsares vermellos (ver Capítulo V).

14. Quíxose entender poeticamente o micelio como un arquetipo. Hai quen descifra a súa mesma forma nos torbeliños, e a forma dos torbeliños e o micelio calcada nas galaxias. Na Física, a arquitectura do micelio lembra os patróns preditos pola teoría de cordas, e por suposto ninguén esquece o símil coas redes do ciberespacio. Así como Internet é a rede dunha infoesfera ou neuroesfera global, o micelio tecería redes inter-especies, intelixentes e enerxéticas, ao redor da biosfera. O certo é que, coa axuda da nanotecnoloxía, trabállase hoxe na conexión destas dúas redes. Unha ampla variedade de micelios son capaces de xerar estruturas micorrizas (do grego mikos, fungo, e rhiza, raíz) que fusionan dous reinos. Agora son elaborados sistemas micoinformáticos; conexión do fungo coa electricidade e o silicio. Enténdese que o micelio pode achegar datos, susceptibles de ser descodificados polas computadoras, acerca da composición do subsolo, niveis de PH, etc[10].  O ciberpunk viaxa da ciencia á ficción e viceversa, tamén á política, pervertendo todas as fronteiras, profanando incluso os espazos máis sacros. “Neuromante ―dixo o raparigo entornando os ollos grises e alongados de cara ao sol nacente―. O camiño á terra dos mortos. Neuro, de nervios, os carreiros prateados. Ilusionista. Nigromante. Eu invoco aos mortos. Pero non, amigo meu. ―E o raparigo executou uns breves pasos de danza, os pés morenos marcando pegadas na area. ―Eu son os mortos, e a terra dos mortos. ―Botouse a rir”[11]. Humor carroñero, sobre-exposición e hiper-identificación, isto é o stiob.

15. Océanos, area, piratas, os árabes de Lawrence, guerrilla sen sangue, pantallas, videovixilancia, nómades que vectorizan o territorio con fíos de prata. O ser do micelio, á vez que lles dá forma, habita os universos cyberpunk onde se funden os pesadelos coas esperanzas. Do mesmo xeito que Bruce Sterling ou William Gibson remasterizaron con novas tecnoloxías vellos xéneros literarios, como a novela negra ou o relato utópico, o micelio político recicla todas as linguaxes anteriores, cada unha das grandes palabras. Devora ó moribundo e camiña pola terra dos mortos. Neuromante, nigromante, invoca pantasmas, asedia. Sempre o asedio foi a característica dos seres espectrais: os pequenos diaños mbuti na selva, os enxendros que saen da tripa do cabalo en Troia mentres os cidadáns amurallados soñan bébedos. Unha pantasma asedia Europa ― E o mundo enteiro! Xoga coas palabras das revolucións pasadas. Desde o mundo dos mortos, na Porta do Sol o neuromante indignado investiu o enunciado do 1968 entre gargalladas: “sede imposibles, pedide realismo”. Os imposibles actualizan a palabra “revolución”, que agora se escribe con “almohadilla” diante. Os realistas dignifican o termo “democracia”, ao condenar os discursos oficiais ao reino da quimera e ao desmentir que poida haber democracia sen unha política afirmativa da excesividade democrática. Un primeiro paso no noso esforzo por definir o concepto: a democracia é a potencia do demos que nunca se contén na súa forma acabada.